Проект «Калейдоскоп жизни». «Встретимся через семь лет…»

Зачем людям праздники? На этот вопрос можно найти множество ответов. Этнографы дают такой.

Цикличность – закон природы: ночь сменяется днём, осень – зимой, смерть деда – рождением внука… Человеческая жизнь тоже не может быть каким-то однообразным протяжённым куском времени – у одного длиннее, у другого короче. Она делится на отдельные отрезки – младенчество, детство, отрочество, юность, мужание, зрелость, старость. И жизнь любого социума – от семьи до государства – подвержена тому же самому закону цикличности.

Обские угры меряли свою жизнь по лунному календарю. С поверхности нашей планеты мы видим четыре степени освещённости Луны Солнцем – астрономы называют их фазами. Первые семь дней после новолуния небесный диск вырастает наполовину, ещё через семь дней увеличивается до полного, через следующие семь дней вновь уменьшается до половины и, наконец, спустя последние семь дней исчезает, чтобы начать свой круговорот заново. Совокупность этих фаз от новолуния до новолуния протяжённостью, стало быть, 28 дней и составляет лунный месяц. Именно лунными, а не солнечными, как сейчас, месяцами и вели счёт времени люди в древности, и угры в том числе.

Семичастные покрывала (урт тоу сас ланкуп – хант., ялпын улама – манс.) для жертвенных оленей.
По: Гемуев И.Н., Бауло А.В. Небесный всадник. Жертвенные покрывала манси и хантов. – Новосибирск: ИАЭ СО РАН, 2001. – С. 130

Попутно можно заметить, что представление о сакральности числа семь почти во всех культурах мира появилось именно из семидневной фазы Луны – главного инструмента времясчисления наших предков. «Священную семёрку» можно обнаружить в мифологии, в фольклоре, в обрядах, в изобразительном искусстве хантов и манси. Семиярусной представляют обские угры Вселенную. Разница лишь в том, что одни видят таким всё мироздание (3 нижних мира, 1 средний, 3 верхних), а другие – каждый из этих ярусов (7 нижних миров, 7 средних, 7 верхних).

Семь сыновей-богатырей имел верховный бог Торум. Кратное семи (7, 14, 21) число мухоморов должен был съесть мансийский сказитель священных текстов перед исполнением последних. Семь одежд надевали ханты и манси на своих духов в священных амбарчиках. За семь дней мальчик превращался в богатыря, а потом уже в этом качестве приносил жертвы у семиствольного дерева и противостоял семи менквам. И т.д.

Важность числа семь обнаруживается и за пределами ирреальной части человеческого пространства – например, в его психологии и физиологии. Доказано, что природа именно этим числом определила количественные границы одновременного восприятия человеком окружающего мира – большинство людей мгновенно могут охватить взглядом не более семи сходных предметов. Десять лунных месяцев длится беременность женщины, этот срок у большинства приверженцев лунного календаря равен году.

На семилетние циклы нарезáло свою жизнь и сообщество обских угров. А границу между этими циклами маркировало шумными праздничными обрядами йикв, которые ныне принято переводить упрощенным понятием «пляски». Эти дни, которые как бы выпадали из обыденной жизни и находились вне неутомимого течения времени, наполнялись праздником – весельем, радостью, приятными встречами с родными и близкими и благонесущим общением с богами и духами. Присваивающий тип хозяйства хантов и манси требовал малолюдности и распылённости их поселений по территории. Ведь для содержания семьи рыболова или охотника нужно гораздо больше пространства (кормящего ландшафта), чем для семьи скотовода, а уж тем более земледельца. Вот и разъезжались они в поисках зверя, птицы и рыбы по самым дальним урманам да речушкам. Тяжёлая жизнь промысловика в суровых условиях Севера не способствовала активности контактов, у людей попросту не было времени и возможностей часто разъезжать по гостям.

Потому-то с таким нетерпением ждали и с такой радостью встречали люди окончание семилетнего цикла и венчающего это событие праздника. Собирались родственники и друзья, которые могли до того годами не видеть друг друга: общались, пели, шутили, устанавливали и восстанавливали связи… Присматривали невест женихам и женихов невестам. Подводили итоги прошедшим семи годам – кто-то умер, кто-то родился, женился, развёлся… Строили планы на будущие семь лет.

В программу йикв входил и обряд поклонения Водному Духу (Вит Хон – по-мансийски, Йик Вэрт – по-хантыйски). Прежде, этот праздник, как правило,  проводился в историческом поселении Вежакары, что было расположено на землях нынешнего Белоярского района. Но в 2014 г. его провели в с. Тугияны. Организаторами этого мероприятия выступили сотрудники Этнографического музея под открытым небом «Торум Маа» (г. Ханты-Мансийск), старейшины и жители села.

Обычно на таких сакральных мероприятиях не приветствуется присутствие посторонних лиц, но настоящих своих друзей из многонациональной семьи нынешней Югры ханты и манси иногда приглашают. На этот раз таковым стал ведущий журналист окружной телерадиокомпании «Югра» Александр Витальевич Конев – автор телепрограммы «Родословная Югры». Данная программа – это историко-краеведческий проект, в каждом выпуске которого рассказывается об истории, традициях и людях нашего округа. А весь цикл программ – это путешествие во времени и пространстве Югры. Автор описывает этническую историю коренных жителей Югры от первого упоминания в русских летописях слова «Угра» до наших дней. В этом проекте принимают участие учёные, краеведы, историки, старейшины, потомки древних родов нашего округа.

Александр Витальевич – человек широчайшей эрудиции и высоких моральных принципов, богатого жизненного опыта и безусловной благожелательности к людям. Жители округа знают его как бывшего руководителя окружного департамента культуры и искусства, много сделавшего для становления ХМАО как Субъекта Федерации в первом десятилетии нового века и нового тысячелетия. Его взгляд на вчерашний, сегодняшний и завтрашний дни обско-угорской этнокультуры показался нам интересным.

А.В. Конев в д. Тугияны на съёмках обряда поклонения Водному Духу. 2014 г. Фото: Н.К. Партанов

– Александр Витальевич, поделитесь, пожалуйста, своими впечатлениями о поездке в Тугияны.

– Впечатлений настолько много, и они такие разные, что после поездки я долго не мог заснуть – не выходил из головы этот подлинный и полный дыхания истории обряд, во время которого мы даже забыли воспользоваться аэрозолями от бесконечного количества комаров и мошек… Настолько всё было захватывающе! И я теперь думаю: а был ли гнус вообще? Такое ощущение, что его там и не было. Я потрясён… Какие прекрасные люди! И место выбрали замечательное для такого посещения…

– Расскажите о потрясении.

– Я несказанно рад, что мне посчастливилось и разговаривать с сыновьями Матвея Романовича Гришкина, и наблюдать за ними – продолжателями дела и веры своего отца. Они помнят и чтут то, что получили от предыдущих поколений своей семьи. Их предки в своё время сознательно учили и передавали всё, что знали, своему сыну или иному представителю следующего поколения, которые, в свою очередь, становились хранителями (очень ёмкое слово – хранитель!) и традиций, и уклада жизни, и самого дома, и деревни как дома, как сообщества… Это интересно. Если вначале я сомневался в искренности современных хранителей, живущих в наш индустриально-атеистический век, то сейчас я уверен: они искренни, они столь глубокой веры, что дух захватывает! А именно вера должна присутствовать при таких знаковых вещах. И они верят, они живут и строят свою жизнь, они учат этому своих маленьких детей. 

– Скажите, а не просматривается ли опасность для этой семьи? И, если она имеется, то в чём заключается?

– Опасность? Скорее всего, есть опасность потерять. Опасность, думаю, в публичности. Если эти люди выйдут на сцену и начнут показывать и рассказывать сокровенное, тогда всё это они потеряют. В этом плане я тоже думаю: «Как им быть? Показывать ли свою тайну и своё сокровенное? Должно ли это стать доступным для других людей?». Я склоняюсь к тому, что должно. Только, как и насколько это нужно публично обнажать? Вы же знаете много примеров – например, братьев Семёна и Петра Юхлымовых из посёлка Полновата Белоярского района, которые вышли на сцену и начали показывать «сакральные вещи». И сегодня их уже нет. И продолжателей показа тоже нет. Стоит ли привлекать большое количество народа, превращая святое в эстраду?

 Вопрос очень интересный. Классические артисты особого вида искусства в погоне за популярностью быстро теряли и нравственный багаж, и мастерство – то особое, что вызывало неизгладимое чувство зрительского восторга. Возможно, и не надо тиражировать сакральное наследие предков. Но, с другой стороны, утаивать тоже не надо. К этому нужно подходить очень осторожно.

– Вы получили то, что хотели?

– Знаете, формально я получил искомое, но сегодня надо всё переосмыслить и оценить, каким образом рассказать людям, чтобы не помешать, не повредить героям отснятого обряда и в то же время сделать так, чтобы люди в районе, в городе тоже поняли – это сокровенное, это сакральное, и мешать этому не надо. Чтобы люди увидели глубину и силу той древней, действительно древней, культуры и через её призму смогли увидеть разумные ростки сегодняшней жизни. Всем нам необходимо понять сущностную ценность всего происходящего. Так что я долго, наверное, не смогу успокоиться.

Конечно, чтобы быть правдивым, надо пытаться находить эту правду там, у коренных, в глубинке. 

– Вы сумеете эту правду передать другим?

– Надо подумать. Сделать хочется. Вопрос: сумею ли? Смогу ли постичь и передать мировоззрение той глубины? 

*          *           *

Обряд поклонения Водному Духу стал содержанием серии телепрограмм «Тугияны. Чистая вода» (автор А. Конев, режиссер Р. Халилуллин) телерадиокомпании «Югра».

 

Н.К. Партанов, Я.А. Яковлев
(г. Ханты-Мансийск)